В публикации рассматриваются фрагменты аюрведических санскритских трактатов, посвященные важности регулярных физических упражнений для поддержания здоровья. Переведены отрывки из трудов классического периода, такие как «Аштанга-хридая» (ок. VII в. н.э.), «Чарака-самхита» (II в. до н.э. -ок. I-II в. н.э.), «Сушрута-самхита» (III в. до н.э. - V в. н.э.), вместе с традиционными санскритскими комментариями («Сарванга-сундара» Арунадатты, «Аюрведа-расаяна» Хемадри, «Шашилекха» Инду, «Аюрведа-дипика» Чакрапани, «Джалпа-калпатару» Гангадхары, «Нибандха-санграха» Далханы и др.).
Традиционная индийская медицина (ayurveda) имеет своим истоком лечебные гимны «Ригведы» и заклинания «Атхарваведы», шраманские практики врачевания и воззрения ортодоксальных религиозно-интеллектуальных школ Древней Индии. Таким образом, аюрведа к своему классическому периоду складывается как изощренная схоластическая система врачевания, кодифицированная в специализированных санскритских текстах [1, p. 7].
Наиболее значимыми из дошедших до нас трактатов являются «Сушрута-самхита» (III в. до н.э. - V в. н.э.), «Чарака-самхита» (II в. до н.э. - ок. I-II вв. н.э.), «Аштанга-санграха» (ок. VI в.) Вагбхаты-старшего и «Аштанга-хридая» Вагбхаты-младшего (ок. VII в. н.э.) [2, с. 8-14; 3, с. 43-51; 4, p. 14l].
Традиционно к исходным текстам составлялись комментарии, среди которых следует отметить «Падартха-чандрика» Чандрананданы (ок. VIII в.), «Сарванга-сундара» Арунадатты (XII в.), «Аюрведа-расаяна» Хемадри (XIII в.) к «Аштанга-хридае», «Шашилекха» Инду (XII-XIII вв.) к «Аштанга-хридае» и «Аштанга-санграхе», «Аюрведа-дипика» Чакрапани (XI в.) и «Джалпа-калпатару» Гангадхары (XIX в.) к «Чарака-самхите», «Нибандха-санграха» Далханы (XII в.) к «Сушрута-самхите» [4].
Каждый из указанных выше трактатов содержит сведения о лечении заболеваний и об их предотвращении. Одной из важных профилактических повседневных практик называется умеренная физическая нагрузка (vyayama), описанию которой в классических источниках аюрведы и комментариям к ней и посвящена данная работа.
В «Аштанга-хридае» (1.2.10) Вагбхата указывает:
laghavam karma-samarthyam dipto'gnir medasah ksayah |
vibhakta-ghana-gatratvam vyayamad upajayate ||
«Легкость в теле, способность к физическому труду, сильный огонь пищеварения, уменьшение жировой ткани, симметричность и крепость тела происходят от физических упражнений».
Арунадатта объясняет слово vyayama как активность, приводящую к телесной усталости. То же самое мы находим в «Аштанга-санграхе» (1.3.33): sarimyasa-jananam karma vyayama ucyate [6, p. 21] - «Активность, приводящая к телесной усталости, называется vyayama». Инду комментирует это определение: та активность, выполняя которую тело устает/ совершает усилие, называется словом vyayama. Поэтому, добавляет Инду, для кого-то vyayama - это пешая прогулка (cabkramana), а для других что-то более интенсивное (anyad adhikam) [6, p. 21].
В «Сушрута-самхите» (4.24.38) указывается, что деятельность, приводящая к телесной усталости, называется vyayama. У Хемадри телесная активность, результатом которой является только физическая усталость, называется vyayama.
Словарь «Медини-коша» (Ma-trikam, 52) говорит: vyayamah pauruse srame visame durga-sancare [8, p. 111-112] - «Vyayama используется в значении человеческих усилий/усталости, чего-либо затруднительного, трудного места в тексте».
В некоторых изданиях «Чарака-самхиты» (1.7.33/1) содержится следующий текст:
svedagamah svasa-vrddhirgatranam laghavam tatha |
hrdayady-uparodhas ca iti vyayama-laksanam || [9, p. 51].
«Признаки физической нагрузки - это появление испарины, углубленного и частого дыхания, легкости в членах тела, чувство стесненности в области сердца и т.д.».
Вагбхата приводит пять благих последствий физической нагрузки (panca-gunah):
na castisadrsam tena kincit sthaulyapakarsanam | [7, p. 489].
«Не существует [средства], подобного этому (физическим упражнениям) для устранения избытка массы тела».
5. Симметричность и прочность тела (vibhakta-ghana-gatratvam). Тот, у кого члены тела симметричны и крепки, называется vibhakta-ghana- gatrah. Состояние такого человека называется vibhakta-ghana-gatratvam5.
Хемадри характеризует это состояние как погруженность, плотность/крепость/компактность частей тела (susannivista-nibidavayavatva). В «Сушрута-самхите» (4.24.41Б-44А) мы находим следующие строфы:
na ca vyayaminam martyam ardayanty arayo balat ||41||
na cainam sahasakramya jara samadhirohati | sthiribhavati mamsam ca vyayamabhiratasya ca ||42|| [7, p. 489].
«Того, кто практикует физические упражнения, враги не могут победить до смерти с помощью силы. Старость, приблизившись, не одолевает его быстро или внезапно. Мышцы человека, приверженного к выполнению упражнений, становятся крепкими».
vyayama-svinna-gatrasya padbhyam udvartitasya ca |
vyadhayo nopasarpanti simham ksudra-mrga iva ||43|| [ibid.].
«Того, чье тело взмокло из-за физических упражнений и подверглось массажу стопами, не поражают болезни, как не приближаются ко льву антилопы».
vayo-rupa-gunair hinam api kuryat sudarsanam | 44А [ibid.].
«[Физические упражнения] делают привлекательным даже того, кто лишен молодости, красоты и добродетелей».
Хемадри добавляет: поэтому следует практиковать физические упражнения! Он также объясняет, что описание физических упражнений (к которым он относит, например, борьбу (niyuddha) и т.д.) следует сразу же после упоминания об абхьянге, что, по его мнению, указывает на необходимость совершения физических упражнений, будучи умащенным. В доказательство он цитирует текст из следующей, третьей, главы «Сутрастханы» «Аштанга-хридаи» (1.3.10), описывающий поведение в зимний сезон:
vata-ghna-tailair abhyangam murdhni tailam vimardanam |
niyuddham kusalaih sardham padaghatam cayuktitah || [5, p. 40].
«[Следует прибегнуть] к абхьянге маслами, снижающими вата-дошу, промасливанию головы, мягкому массажу тела и борьбе с умелыми бойцами в половину имеющейся силы, а также массажу тела ступнями тех, кто учен в этом искусстве».
«Сушрута-самхита» (4.24.39-40) говорит:
sariropacayah kantir gatranam suvibhaktata |
diptagnitvam analasyam sthiratvam laghavam mrja ||39||
srama-klama-pipasosnasitadinam sahisnuta |
arogyam capiparamam vyayamad upajayate ||40|| [7, p. 489].
«Здоровая упитанность, привлекательность, симметричность всех членов тела, сильный огонь пищеварения, отсутствие лени, крепость тела, легкость, чистота, способность переносить физическое и умственное утомление, жажду, зной, холод и т.д., а также отличное здоровье, появляются от физических упражнений».
Строфа из «Аштанга-хридаи» (1.2.10), процитированная нами в начале, равно как и строфа из «Аштанга-санграхи» (1.3.34) [6, p. 21] представляют собой переложение строфы из «Чарака-самхиты» (1.7.32):
laghavam karma-samarthyam sthairyam duhkha-sahisnuta |
dosa-ksayo'gni-vrddhis ca vyayamad upajayate || [9, p. 50-51].
«Легкость в теле, способность к физическому труду, крепость тела, способность переносить лишения, устранение [избытка] дош, увеличение огня пищеварения происходят от физической нагрузки».
Чакрапани поясняет в комментарии, что под словом «dosa-ksaya» имеется в виду устранение капха-доши, или же устранение всех трех дош за счет усиления огня пищеварения. Он цитирует в комментарии следующий отрывок:
sama-prakopau dosanam sarvesam agni-samsritau | [9, p. 51].
«Успокоение и выведение из равновесия всех дош зависит от огня пищеварения».
По мнению Гангадхары, laghava означает легкость тела, karma- samarthya - способность/силу/энергию к выполнению различной физической активности, sthairya - крепкое состояние тела, как в молодости (duhkha, или klesa-)sahisnuta - способность сносить/терпеть случившееся лишение, dosa-ksaya - устранение избытка или недостатка трех дош.
В связи с этим возникает вопрос: если от физических упражнений происходит уменьшение капха-доши, но увеличивается вата- и питта-доша, то почему здесь говорится о трех дошах? Ответ дается следующими словами: все дело в усилении огня пищеварения! (agni-vrddhis ca).
Гангадхара говорит, что слово ca здесь используется в значении обоснования (yasmat). В доказательство он цитирует отрывок из «Сушрута- самхиты» (4.24.44Б-45А):
vyayamam kurvato nityam viruddham api bhojanam |
vidagdham avidagdham va nirdosam paripacyate || [7, p. 489].
«У регулярно практикующего физические упражнения даже несовместимая пища, передержанная на огне или недоваренная, полностью переваривается без каких-либо затруднений».
Несовместимая (viruddha) пища описывается более подробно в 20-й главе «Сутрастханы» «Сушрута-самхиты». По мнению Далханы, слово vidagdha, «сожженная», означает кислую по випаке пищу (amlapaka), а avidagdha - любую другую (vidagdhad anyat), в том числе и сырую пищу (amam). Такова сила огня пищеварения (evam vahni-balam). Гангадхара завершает комментарий цитатой:
caya-prakopau dosanam sarvesam agni-samsritau | [10, p. 361].
«Накопление и выведение из равновесия всех дош зависит от огня пищеварения».
В седьмой главе «Сутрастханы» «Чарака-самхиты» (1.7.31-35) приводится описание физических упражнений в контексте вреда и пользы сдерживания или несдерживания позывов тела. Физические упражнения, по мнению Чакрапани, являются практикой, которую одновременно следует и не следует сдерживать. Другими словами, необходимо знание должной меры.
sarira-cesta ya cesta sthairyartha bala-vardhini |
deha-vyayama-samkhyata matraya tam samacaret ||31|| [9, p. 50].
«Активность тела, которая приносит радость, направлена на поддержание крепости тела, увеличивающая физическую силу, называется физической нагрузкой. Следует выполнять ее в должной мере».
Чакрапани обращает наше внимание на то, что в этой строфе из «Чарака-самхиты» (1.7.31) используется слово «deha-vyayama» (упражнения тела), а не просто vyayama. По его мнению, это указывает на то, что в эту категорию не могут быть включены упражнения, связанные с психической деятельностью, такие как размышления или беспокойство. Умственный труд не является заменой физической активности. То же самое можно сказать и о речевой деятельности: в «Джалпа-калпатару» Гангадхара говорит, что слово deha указывает именно на тело, но не на речь или ум.
Другое важное слово здесь - ista, желанная/любимая. Гангадхара объясняет его как «та, что нравится уму» (mano'bhista). Поэтому активность, выполняемая как долг или работа, например поднятие и перенос грузов, не является в прямом смысле тем, что следует выполнять ежедневно как физические упражнения. Чакрапани говорит, что примером приятных телесных упражнений являются пешие прогулки. Так, «Сушрута-самхита» (4.24.80) говорит:
yat tu cankramanam natideha-pidakaram bhavet |
tad ayur-bala-medhagni-pradam indriya-bodhanam ||80|| [7, p. 490].
«Те же прогулки, что не доставляют телу излишние страдания, продляют жизнь, наделяют силой, памятью, улучшают огонь пищеварения, пробуждают воспринимающие чувства».
Далхана в комментарии поясняет, что пешие прогулки - это блуждание извилистыми маршрутами.
Слово sthairyartha означает «направленная на поддержание прочности тела». То есть она не должна быть недостаточной или избыточной, поэтому далее говорится «увеличивающая силу». Может возникнуть вопрос, если физические упражнения названы sthairyartha, «направленная на поддержание прочности тела», то каким образом она может быть bala-vardhini, «увеличивающей силу»? Гангадхара объясняет, что применяемая в правильной мере физическая нагрузка, даже будучи одинаковой по внешней форме, постепенно приведет к увеличению силы. Он приводит в пример текст о прогулках из «Сушрута-самхиты», процитированный нами выше.
Слово matraya означает «в должной мере», то есть «не переходя границы, пребывая в стабильном состоянии» (anapayi-parimanena). В этом случае указанные нами выше (1.7.32) блага от физических упражнений начиная с легкости в теле и т.д. будут иметь место при одновременном отсутствии неблагоприятных признаков, таких как физическая усталость, головокружение и т.д., которые перечисляются в «Чарака-самхите» позже (ЧС 1.7.33 [9, p. 51]), и о которых подробно расскажет Вагбхата в 4-й главе «Сутрастханы» «Аштанга-хридаи» [5, p. 52-60].
Гангадхара также указывает, что правильная мера физических упражнений, как всем известно, это нагрузка вполсилы. Об этом говорит и Вагбхата в следующих строфах «Аштанга-хридаи».
Таковы сведения о важности физических упражнений, изложенные в аюрведических трактатах классического периода и комментаторской традиции XI-XIX вв.